ИНДУИЗМ

ИНДУИЗМ - тра­ди­ци­он­ная ре­ли­гия Ин­дии (в начале XXI века её ис­по­ве­до­ва­ло свыше 80% на­се­ле­ния), чис­ло по­сле­до­ва­те­лей ко­то­рой в ми­ре пре­вы­ша­ет 1 миллиарда человек.

Индуизм рас­про­стра­нён в Не­па­ле, Шри-Лан­ке, Па­ки­ста­не, Аф­га­ни­ста­не, Банг­ла­деш, Ма­лай­зии, Мьян­ме, Ин­до­не­зии, Син­га­пу­ре, Кам­бод­же, Ке­нии, ЮАР и ОАЭ, на острове Мав­ри­кий, островах Фид­жи и в других ре­гио­нах, в осн. сре­ди вы­ход­цев из Ин­дии и Шри-Лан­ки. Тер­мин «индуизм» воз­ник на ос­но­ве сло­ва «хин­ду», персидского ва­ри­ан­та на­зва­ния ре­ки Синд­ху (греч. ’Ινδός, ны­не Инд), ко­то­рое позд­нее ста­ло обо­зна­чать не толь­ко ре­ку и стра­ну, при­ле­гаю­щую к ней, но и на­се­ляю­щий её на­род. Во вре­ме­на му­сульманских и ев­ропейских за­вое­ва­ний «хин­ду» на­зы­ва­ли всех при­вер­жен­цев ме­ст­ной ре­ли­гии, про­ти­во­пос­тав­ляя их му­суль­ма­нам и хри­стиа­нам. Са­ми же хин­ду (ин­ду­сы, ин­дуи­сты) вос­при­ня­ли английское сло­во hinduism лишь в XIX веке и на­ря­ду с ним ис­поль­зу­ют санскритское са­мо­на­зва­ние «са­на­та­на дхар­ма» - из­веч­ный за­кон.

Об­щий ха­рак­тер ин­ду­из­ма. Цен­траль­ной для индуизма яв­ля­ет­ся кон­цеп­ция дхар­мы (от санскр. dhar - дер­жать; то, что под­дер­жи­ва­ет ми­ро­по­ря­док, за что мож­но дер­жать­ся), по­ни­мае­мой в том числе как ком­плекс за­по­ве­дей, от­ра­жаю­щий выс­шие уни­вер­саль­ные цен­но­сти (не­при­чи­не­ние вре­да жи­вым су­ще­ст­вам - ахим­са, стрем­ле­ние к ис­ти­не, доб­ро­со­ве­ст­ность, чис­то­та, не­зло­би­вость), и как нор­мы и пра­ви­ла, ко­то­рые че­ло­век дол­жен со­блю­дать, бу­ду­чи чле­ном оп­ре­де­лён­ной со­ци­аль­ной груп­пы, пре­ж­де все­го вар­ны - од­ной из че­ты­рёх общ­но­стей, из­вест­ных в Ин­дии с глу­бо­кой древ­но­сти: брах­ма­ны (жре­цы, ду­хов­ные на­став­ни­ки), кшат­рии (вои­ны, пра­ви­те­ли), вай­шьи (ре­мес­лен­ни­ки, куп­цы, зем­ле­дель­цы), шуд­ры (слу­ги, под­чи­нён­ные). Лю­дей из пер­вых трёх варн на­зы­ва­ют «два­ж­ды­ро­ж­дён­ны­ми» (двид­жа), так как они про­хо­дят в дет­ст­ве це­ре­мо­нию по­свя­ще­ния, зна­ме­ную­щую на­ча­ло изу­че­ния свя­щен­ных тек­стов Вед, от­ме­чаю­щую их вто­рое, ду­хов­ное ро­ж­де­ние (от­ли­чительный знак по­свя­щён­но­го - шнур осо­бо­го пле­те­ния, на­де­вае­мый на не­го во вре­мя ини­циа­ции).

Сис­те­ма жиз­нен­ных це­лей, цен­но­стей и обя­зан­но­стей ин­дуи­ста за­ви­сит не толь­ко от его по­ло­же­ния в об­ще­ст­ве, но и от то­го, на ка­кой ста­дии жиз­нен­но­го пу­ти он на­хо­дит­ся. Та­ких ста­дий (аш­ра­ма), ус­та­нов­лен­ных для «два­ж­ды­ро­ж­дён­ных», че­ты­ре: уче­ник (брах­ма­ча­рин), по­лу­чаю­щий тра­диционное об­ра­зо­ва­ние под ру­ко­вод­ством гу­ру, ду­хов­но­го на­став­ни­ка; до­мо­хо­зя­ин (гри­хаст­ха), соз­даю­щий се­мью, стре­мя­щий­ся к дос­тат­ку и удо­воль­ст­ви­ям жиз­ни; от­шель­ник (ва­нап­раст­ха), по­ки­даю­щий дом, что­бы по­свя­тить се­бя ду­хов­ным под­ви­гам (обыч­но - в ле­сах); воз­вра­щаю­щий­ся в мир стран­ст­вую­щий ас­кет (сан­нь­я­син).

Сис­те­ма варн слу­жит фун­да­мен­том кас­то­вой струк­ту­ры - слож­ней­шей се­ти изо­ли­рованных со­ци­аль­ных яче­ек, за­ви­ся­щих от про­фес­сии, эт­но­са, тра­ди­ций, брач­ных свя­зей. Ро­ж­де­ние че­ло­ве­ка в той или иной кас­те пре­до­пре­де­ля­ет его со­ци­аль­ный ста­тус, жиз­нен­ный путь и при­над­леж­ность к той или иной вет­ви индуизма. Ре­ли­гия прак­ти­че­ски сов­па­да­ет с об­ра­зом жиз­ни че­ло­ве­ка, а бо­ги слу­жат ему по­мощ­ни­ка­ми в ус­пеш­ном со­вер­ше­нии ри­туа­лов, со­про­во­ж­даю­щих ин­дуи­ста от мо­мен­та за­ча­тия до ко­ст­ра, на ко­то­ром по древ­не­му обы­чаю сжи­га­ют те­ло по­сле смер­ти, пус­кая пе­пел и не­до­го­рев­шие ос­тан­ки по те­че­нию ре­ки.

В та­кой скре­п­лён­ной обы­ча­ем сис­те­ме главной ре­лигиозной це­лью че­ло­ве­ка (не все­гда им осоз­на­вае­мой) яв­ля­ет­ся под­дер­жа­ние за­ве­дён­но­го по­ряд­ка ве­щей, ста­биль­но­сти об­ще­ст­ва. Опо­рой этой сис­те­мы ока­зы­ва­ет­ся фи­гу­ра до­мо­хо­зяи­на, дхар­ма ко­то­ро­го со­сто­ит в ис­пол­не­нии сво­его дол­га, со­стоя­ще­го пре­ж­де все­го в по­чи­та­нии пред­ков, об­ре­те­нии по­том­ст­ва и не­укос­ни­тель­ном от­прав­ле­нии ри­туа­лов. Од­на­ко индуизм ста­вит пе­ред че­ло­ве­ком и за­да­чу спа­се­ния ин­ди­ви­ду­аль­ной ду­ши (джи­ва), ко­то­рая, со­глас­но уче­нию боль­шин­ст­ва на­прав­ле­ний индуизма, есть ми­ро­вой дух, Брах­ман, вре­мен­но об­рет­ший те­лес­ное во­пло­ще­ние. По­сле смер­ти че­ло­ве­ка джи­ва пе­ре­хо­дит в но­вое ро­ж­даю­щее­ся те­ло в со­от­вет­ст­вии с за­ко­ном кар­мы, по ко­то­ро­му дея­ния че­ло­ве­ка в од­ном ро­ж­де­нии оп­ре­де­ля­ют ха­рак­тер его су­ще­ст­во­ва­ния в сле­дую­щем рож­де­нии. Цепь пе­ре­ро­ж­де­ний (сан­са­ра) оце­ни­ва­ет­ся в индуизме, как пра­ви­ло, не­га­тив­но, как не­удов­ле­тво­ри­тель­ное, ом­ра­чён­ное бы­тие (дух­кха), по­это­му идеа­лом и ко­неч­ной це­лью ин­дуи­ста долж­но быть пре­кра­ще­ние сан­са­ры, вы­ход из ко­ле­са пе­ре­ро­ж­де­ний, ос­во­бо­ж­де­ние (мок­ша, или мук­ти), ко­то­рое ос­мыс­ля­ет­ся в раз­ных шко­лах индуизма по-раз­но­му: как еди­не­ние с бо­гом, осо­зна­ние из­на­чаль­ной то­ж­де­ст­вен­но­сти с Брах­ма­ном, как дос­ти­же­ние выс­ше­го бла­жен­ст­ва и т. п. Со­от­вет­ст­вен­но, и пу­ти к ос­во­бо­ж­де­нию пред­ла­га­ют­ся раз­но­об­раз­ные, глав­ней­шие из них: кар­ма-мар­га (путь дея­ний) - ис­пол­не­ние дхар­мы, ри­туа­лов, по­чи­та­ние бо­гов и пред­ков, вы­пол­не­ние дол­га без при­вя­зан­но­сти к ре­зуль­та­там дей­ст­вий; джня­на-мар­га (путь зна­ния) - по­иск и по­ни­ма­ние ис­ти­ны, осоз­на­ние един­ст­ва Ат­ма­на (выс­ший ин­ди­ви­ду­аль­ный прин­цип, под­лин­ное Я) и Брах­ма­на; бхак­ти-мар­га (путь пре­дан­но­сти) - лю­бовь к бо­гу, бес­ко­ры­ст­ное слу­же­ние ему, упо­ва­ние на его ми­лость. Есть уче­ния, пред­ла­гаю­щие и другие спо­со­бы ос­во­бо­ж­де­ния, например йо­га и тан­тризм, де­лаю­щие ак­цент на прак­ти­ке пол­но­го под­чи­не­ния во­ле че­ло­ве­ка его те­ла, эмо­ций и со­стоя­ний ума.

Не­смот­ря на то что мок­ша - важ­ней­ший иде­ал индуизма, его нель­зя на­звать все­объ­ем­лю­щим: не­ко­то­рые те­че­ния индуизма (например, лин­гая­ты) не при­зна­ют за­ко­на кар­мы, а сле­до­ва­тель­но, ос­во­бо­ж­де­ния, для боль­шин­ст­ва же ми­рян-до­мо­хо­зя­ев идея ос­во­бо­ж­де­ния за­сло­ня­ет­ся по­все­днев­ны­ми за­да­ча­ми, и они ог­ра­ни­чи­ва­ют­ся ис­пол­не­ни­ем ри­туа­лов, по­се­ще­ни­ем хра­мов, по­ми­но­ве­ни­ем пред­ков и т. д. Лишь не­мно­гие спо­соб­ны ид­ти до кон­ца и стать, как тре­бу­ет дхар­ма, бро­дя­чи­ми ас­ке­та­ми. Ас­кет, сан­нь­я­син или сад­ху, - ха­рак­тер­ная и важ­ная для индуизма фи­гу­ра. Не­смот­ря на то что он де­мон­ст­ра­тив­но от­вер­га­ет все со­ци­аль­ные свя­зи, на­звать его пол­но­стью ото­рван­ным от об­ще­ст­ва нель­зя: он вы­ну­ж­ден при­бе­гать к по­мо­щи лю­дей, при­ни­мая по­дая­ния (да­вать их - ре­лигиозный долг ка­ж­до­го ин­дуи­ста), а глав­ное - он оли­це­тво­ря­ет со­бой зри­мое во­пло­ще­ние бли­зо­сти ин­ди­ви­да к идеа­лу ос­во­бо­ж­де­ния и осу­ще­ст­в­ля­ет на­став­ни­че­ст­во, при­ни­маю­щее фор­мы муд­ро­го со­ве­та, бла­го­сло­ве­ния, а ино­гда на­ка­за­ния или про­кля­тия. Па­ра «до­мо­хо­зя­ин - ас­кет» - су­ще­ст­вен­ный струк­тур­ный эле­мент в сис­те­ме ин­дуи­ст­ско­го об­ще­ст­ва, урав­но­ве­ши­ваю­щий прак­ти­че­ски-жиз­нен­ные и аб­ст­ракт­но-ду­хов­ные це­ли ин­ду­из­ма.

Ста­нов­ле­ние ин­ду­из­ма.

Индуизм в основных сво­их чер­тах сфор­ми­ро­вал­ся к середине I тясячелетия нашей эры, впи­тав в се­бя мно­го­численные эле­мен­ты ре­ли­гий различных на­ро­дов на тер­ри­то­рии Ин­дии (смотри Ин­дий­цы) и прой­дя дли­тель­ный путь раз­ви­тия, про­сле­жи­вае­мый от ре­ли­гии ин­д­ской ци­ви­ли­за­ции Мо­хен­джо-Да­ро и Ха­рап­пы в III-II тысячелетиях до нашей эры че­рез ве­дий­скую ре­ли­гию (середина II -  середина I тысячелетия до нашей эры) и брах­ма­низм (VII век до нашей эры - IV век до нашей эры).

Най­ден­ные при рас­коп­ках по­се­ле­ний ха­рапп­ской ци­ви­ли­за­ции пред­ме­ты и изо­бра­же­ния по­зво­ля­ют го­во­рить о на­ли­чии там ха­рак­тер­ных для индуизма куль­тов жи­вот­ных, змей и рас­те­ний, о жерт­во­при­но­ше­нии буй­во­ла; на­ли­чие ря­дом с мес­та­ми жерт­во­при­но­ше­ний бас­сей­нов ука­зы­ва­ет на прак­ти­ку ри­ту­аль­ных омо­ве­ний во­дой, ко­то­рая и сей­час яв­ля­ет­ся не­пре­мен­ной ча­стью ри­туа­лов очи­ще­ния от «ос­к­вер­не­ния», имею­щих боль­шое зна­че­ние в индуизме (бас­сейн во дво­ре - од­на из рас­про­стра­нён­ных осо­бен­но­стей ин­дуи­ст­ско­го хра­ма). Древ­ние жи­те­ли Ин­до­ста­на по­кло­ня­лись бо­гу-от­цу с буй­во­ли­ны­ми ро­га­ми (со­от­но­си­мо­му с Ши­вой), бо­ги­не-ма­те­ри (в индуизме - Де­ви, ото­жде­ст­в­ляе­мой с Шак­ти - творческой энер­ги­ей Ши­вы и его суп­ру­гой), юно­му бо­гу-вои­ну, в ко­то­ром ус­мат­ри­ва­ют про­об­раз сы­на Ши­вы - Скан­ды (в не­ко­то­рых ре­гио­нах это­го шес­ти­го­ло­во­го и разъ­ез­жаю­ще­го на пав­ли­не бо­га вой­ны на­зы­ва­ют Кар­ти­кея или Му­ру­ган). В ри­ту­аль­ной прак­ти­ке, ве­ро­ят­но свя­зан­ной с куль­том пло­до­ро­дия, ис­поль­зо­ва­лись сти­ли­зованные ка­мен­ные из­вая­ния мужских и женских по­ло­вых ор­га­нов (лин­гам - столб, ниж­ним кон­цом ухо­дя­щий в оваль­ную пла­сти­ну - йо­ни), сим­во­ли­зи­ро­вав­шие со­еди­не­ние муж­ской и жен­ской жи­во­тво­ря­щих энер­гий. Лин­га­мы (во­пло­ще­ния Ши­вы) и йо­ни­лин­га­мы (сим­вол един­ст­ва Ши­вы и Шак­ти) - не­пре­мен­ная часть ши­ваист­ских хра­мов, ко­то­ры­ми изо­би­лу­ет юг Ин­до­ста­на, ку­да про­то­ин­дий­цев (пред­ков дра­ви­дов) вы­тес­ни­ли в середине II тысячелетия до нашей эры пле­ме­на ари­ев.

Арий­ские пле­ме­на при­нес­ли сво­их бо­гов, ри­туа­лы и пе­ре­да­вае­мые из уст в ус­та свя­щен­ные тек­сты, на ос­но­ве ко­то­рых сло­жи­лись Ве­ды - сборники гим­нов, пес­но­пе­ний, жерт­вен­ных фор­мул, за­го­во­ров и за­кли­на­ний (Риг­ве­да, Са­ма­ве­да, Яд­жур­ве­да, Ат­хар­ва­ве­да). Позд­нее в свя­щен­ный ка­нон индуизма, име­нуе­мый шру­ти, то есть «ус­лы­шан­ное» ле­ген­дар­ны­ми муд­ре­ца­ми древ­но­сти (ри­ши) бо­жест­вен­ное от­кро­ве­ние, до­ба­ви­лись три ви­да тек­стов ве­дан­ты («окон­ча­ния Вед»): Брах­ма­ны (разъ­яс­не­ние су­ти ве­дий­ских ри­туа­лов), Арань­я­ки («лес­ные кни­ги», на­став­ле­ния для от­шель­ни­ков) и Упа­ни­ша­ды (ре­лигиозно-фи­лософские «со­кро­вен­ные уче­ния»). Ком­плекс ве­дий­ской литературы, на­пи­сан­ной на сан­ск­ри­те, свя­щен­ном язы­ке индуизма, да­ёт пред­став­ле­ние о ре­ли­гии ари­ев, главные ха­рак­те­ри­сти­ки ко­то­рой уна­с­ле­до­вал индуизм: ори­ен­ти­ро­ван­ность на кос­мос и кос­мо­го­нию, по­ли­те­изм (точ­нее, ге­но­те­изм, ко­гда бог, к ко­то­ро­му об­ра­ща­ют­ся, мыс­лит­ся как выс­ший и на­де­ля­ет­ся функ­ция­ми, ат­ри­бу­та­ми и да­же име­на­ми других бо­гов), раз­ви­тая си­сте­ма ри­туа­лов, зна­чи­мость жерт­во­при­но­ше­ний и под­но­ше­ний бо­гам.

В цен­тре ве­дий­ской ре­лигиозно-ми­фо­ло­гической сис­те­мы на­хо­дил­ся миф о борь­бе мо­ло­до­го бо­га-ца­ря Ин­д­ры с де­мо­ническим зме­ем Врит­рой, ко­то­ро­го Ин­д­ра по­бе­дил уда­ром гро­мо­вой ду­би­ны (ваджра), ре­зуль­та­том че­го ста­ло воз­ник­но­ве­ние Все­лен­ной, ха­ос сме­нил­ся кос­мическим по­ряд­ком (ри­та). Этот ва­ри­ант ин­до­ев­ро­пей­ско­го змее­бор­че­ско­го ми­фа за­да­вал од­ну из ос­нов­ных для ми­фо­ло­гии индуизма мо­де­лей (борь­ба бо­гов и асур, их по­сто­ян­ных со­пер­ни­ков и вра­гов). Ин­д­ра стал са­мым по­пу­ляр­ным ве­дий­ским бо­гом, к не­му ча­ще все­го об­ра­ща­лись за под­держ­кой, про­си­ли о военных по­бе­дах и про­цве­та­нии. Он вла­ст­во­вал над не­бес­ной сфе­рой (ко­то­рую на­зы­ва­ли «мир Ин­д­ры») - сво­его ро­да ра­ем, ку­да от­прав­ля­лись ду­ши умер­ших ари­ев (пре­ж­де все­го вои­нов) и где они на­сла­ж­да­лись пес­ня­ми не­бес­ных му­зы­кан­тов (ганд­хар­вов) и пля­ска­ми пре­крас­ных дев (ап­сар).

Со­глас­но древнему ве­дий­ско­му ми­фу о про­ис­хо­ж­де­нии ми­ра, кос­мический пер­во­че­ло­век Пу­ру­ша при­но­сит­ся бо­га­ми в жерт­ву: из час­тей его те­ла соз­да­ют­ся час­ти ми­ра и основные ком­по­нен­ты со­циу­ма - вар­ны. Ве­дий­ские пред­став­ле­ния об ог­ром­ной ма­гической си­ле пра­виль­но ис­пол­нен­но­го жерт­во­при­но­ше­ния как ана­ло­ге тво­ре­ния ми­ра по­сте­пен­но при­об­ре­та­ли всё боль­шее зна­че­ние (важ­ней­ши­ми бы­ли жерт­во­при­но­ше­ние Со­мы, свя­щен­но­го опь­я­няю­ще­го на­пит­ка, и жерт­во­при­но­ше­ние ко­ня, аш­ва­мед­ха). Ри­ту­ал, бу­ду­чи пер­во­на­чаль­но сред­ст­вом об­ще­ния лю­дей с бо­га­ми и их вза­им­но­го об­ме­на бла­га­ми, ста­но­вил­ся с те­че­ни­ем вре­ме­ни ин­ст­ру­мен­том ма­гического воз­дей­ст­вия на бо­гов и под­чи­не­ния их во­ле жре­цов. За­клю­чён­ная в ри­туа­ле си­ла, со­еди­няю­щая лю­дей с кос­мическими про­цес­са­ми, по­лу­чи­ла название «брах­ман» - так име­но­ва­лись за­кли­на­ния и мо­лит­вы, спо­соб­ные ока­зать воз­дей­ст­вие на бо­гов, и так ста­ли на­зы­вать жре­цов, зна­то­ков свя­щен­ных тек­стов и ис­пол­ни­те­лей ри­туа­ла, то есть тех, кто вла­дел брах­ма­ном. Они об­ра­зо­ва­ли со­сло­вие ду­хов­ных и ин­тел­лек­ту­аль­ных ли­де­ров индийского об­ще­ст­ва, их ав­то­ри­тет и вы­со­кий со­ци­аль­ный ста­тус ста­ли в по­сле­ве­дий­ский пе­ри­од не­по­ко­ле­би­мо проч­ны­ми, а слож­ная сеть ре­лигиозной рег­ла­мен­та­ции жиз­ни и об­ря­дов ук­ре­п­ля­ла их влия­ние.

Еди­ное на­ча­ло ми­ра, идея ко­то­ро­го вос­хо­ди­ла к ве­дий­ским гим­нам и раз­ви­ва­лась в ве­дан­те, так­же ста­ло име­но­вать­ся Брах­ма­ном. Вы­яв­ле­ние транс­цен­дент­ной сущ­но­сти Брах­ма­на ста­ло глав­ной ре­лигиозно-фи­лософской про­бле­мой сле­дую­ще­го пе­рио­да раз­ви­тия ре­ли­гии в Ин­дии - брах­ма­низ­ма. Муд­ре­цы Упа­ни­шад на­стаи­ва­ли на прин­ци­пи­аль­ной не­по­сти­жи­мо­сти и не­оп­ре­де­ли­мо­сти Брах­ма­на (что от­ра­жа­ет зна­ме­ни­тая фор­му­ла «не­ти не­ти», то есть  «не это, не это») и на его един­ст­ве с Ат­ма­ном, ин­ди­ви­ду­аль­ным ду­хов­ным на­ча­лом че­ло­ве­ка. В Брах­ма­нах и Упа­ни­ша­дах опи­сы­ва­ют­ся пред­став­ле­ния о сим­во­лической ро­ли жерт­во­при­но­ше­ния, о че­ло­ве­ке, его жиз­ни и смер­ти, о пу­ти бо­гов (пу­ти ос­во­бо­ж­де­ния) и пу­ти пред­ков (цик­ле пе­ре­ро­ж­де­ний), о за­ко­не кар­мы, о жиз­нен­ном ды­ха­нии (пра­не), о йо­ги­нах - под­виж­ни­ках, до­стиг­ших не­обык­но­вен­ных спо­соб­но­стей; раз­ви­ва­ет­ся на­ме­чен­ная в Риг­ве­де кон­цеп­ция че­ты­рёх варн.

Опи­сан­ное в Упа­ни­ша­дах пред­став­ле­ние о Брах­ма­не как о без­лич­ном ду­хов­ном на­ча­ле бы­ло слиш­ком аб­ст­ракт­ным, труд­но­по­сти­жи­мым и не да­ва­ло воз­мож­но­сти про­яв­ле­ния ре­лигиозных чувств. Вы­дви­нув­ший­ся на пер­вый план в эпо­ху брах­ма­низ­ма Прад­жа­па­ти (По­ве­ли­тель су­ществ) по­чи­тал­ся в основном брах­ма­на­ми и по­ни­мал­ся ими так­же до­воль­но аб­ст­ракт­но, как во­пло­ще­ние все­лен­ской жерт­вы. Та­кой бог не мог по­ро­дить пол­но­цен­но­го мас­со­во­го куль­та. Кро­ме то­го, уси­лия брах­ма­нов по соз­да­нию жё­ст­ко струк­ту­ри­ро­ван­ной со­ци­аль­ной сис­те­мы и по за­кре­п­ле­нию в ней сво­ей мо­но­по­лии на ис­ти­ну вы­зва­ли в об­ще­ст­ве про­тест, в осо­бен­но­сти сре­ди кшат­ри­ев. В середине I тысячелетия до нашей эры в Ин­дии уси­ли­лось ум­ст­вен­ное бро­же­ние, по­яви­лось мно­же­ст­во школ, стран­ст­вую­щих про­по­вед­ни­ков, учи­те­лей. Идеа­лы и кон­цеп­ции брах­ма­нов ста­ли под­вер­гать­ся со­мне­нию, пред­ла­га­лись иные пу­ти по­сти­же­ния ис­ти­ны и ос­во­бо­ж­де­ния от сан­са­ры. Смысл Вед, за ко­то­ры­ми в индуизме за­кре­пи­лось ме­сто выс­шей ис­ти­ны и цен­но­сти, по­сте­пен­но ут­ра­чи­вал­ся, а их ав­то­ри­тет стал от­вер­гать­ся ре­ли­гия­ми, воз­ник­ши­ми в этот пе­ри­од в кшат­рий­ской сре­де - буд­диз­мом и джай­низ­мом; воз­ник­ло про­ти­во­стоя­ние уче­ний, при­знаю­щих и не при­знаю­щих зна­че­ние Вед (ас­ти­ка-на­сти­ка).

Од­ним из главных пу­тей пре­одо­ле­ния кри­зи­са, воз­ник­ше­го внут­ри брах­ма­низ­ма, ока­за­лось соз­да­ние но­вых куль­тов. Так, в «Шве­таш­ва­та­ра Упа­ни­ша­де» го­во­рит­ся о том, что ве­дий­ские бо­ги Аг­ни, Пра­д­жа­па­ти, Виш­ва­кар­ман яв­ля­ют­ся ас­пек­та­ми еди­но­го бо­га, соз­да­те­ля ми­ра - Руд­ры, или Ши­вы. В дру­гих Упа­ни­ша­дах упо­ми­на­ет­ся На­рая­на, позд­нее со­еди­нён­ный с Виш­ну. Ши­ва и Виш­ну иден­ти­фи­ци­ру­ют­ся с Брах­ма­ном, ста­но­вясь ве­ли­ки­ми бо­га­ми, оли­це­тво­ряю­щи­ми выс­шее на­ча­ло Все­лен­ной. Главные фи­гу­ры ве­дий­ской ре­лигиозно-ми­фо­ло­гической сис­те­мы ста­ли те­рять своё зна­че­ние (Ва­ру­на ос­тал­ся как бог вод и мо­ря, Ин­д­ра - как бог до­ж­дя и пло­до­ро­дия, Со­ма - как бог Лу­ны), дру­гие со­шли со сце­ны или со­хра­ни­лись как ма­ло­зна­чительные бо­же­ст­ва. Про­изош­ло пе­ре­ос­мыс­ле­ние многих по­ня­тий: та­пас стал по­ни­мать­ся как осо­бая пси­хическая энер­гия, до­бы­вае­мая че­ло­ве­ком пу­тём ас­ке­зы, под­виж­ни­че­ст­ва, са­мо­ис­тя­за­ния и даю­щая воз­мож­ность ма­ги­че­ски воз­дей­ст­во­вать на ок­ру­жаю­щее; майя, творческая си­ла бо­гов, бы­ла ос­мыс­ле­на как ил­лю­зор­ная мно­же­ст­вен­ность ми­ра, ма­гия бо­га-твор­ца, скры­ваю­щая ре­аль­ность его все­про­ни­каю­ще­го бы­тия; пред­став­ле­ние о кос­мическом по­ряд­ке (ри­та) пе­ре­рос­ло в по­ня­тие дхар­мы. Слож­ные ве­дий­ские жерт­во­при­но­ше­ния (ядж­ня) про­дол­жа­ли прак­ти­ко­вать­ся брах­ма­на­ми, но под влия­ни­ем буд­диз­ма и джай­низ­ма всё бо́ль­шую по­пу­ляр­ность при­об­ре­та­ла идея ахим­сы - не­на­си­лия, и кро­ва­вые жерт­во­при­но­ше­ния бы­ли вы­тес­не­ны бес­кров­ны­ми; в ри­ту­аль­ной прак­ти­ке индуизма ло­ша­дей и ко­ров ста­ли за­ме­нять их сим­во­лические изо­бра­же­ния­ми, а то и про­сто раз­би­вае­мым пе­ред изо­бра­же­ни­ем бо­же­ст­ва ко­ко­со­вым оре­хом. Основным ри­туа­лом индуизма ста­ла дос­туп­ная всем пуд­жа - при­но­ше­ние бо­гу цве­тов, фрук­тов, мо­ло­ка и т. п., од­на­ко и в современном индуизме со­хра­ни­лась зна­чи­мость идеи жерт­во­при­но­ше­ния, ко­то­рое час­то по­ни­ма­ет­ся как при­не­се­ние «внут­рен­ней жерт­вы», ас­ке­за.

Фор­ми­ро­ва­ние ос­нов­ных на­прав­ле­ний ин­ду­из­ма.

Про­цесс раз­вёр­ты­ва­ния но­вой ре­ли­гии, соб­ст­вен­но индуизма, за­пе­чат­лён в тек­стах смри­ти («за­пом­нен­ное» свя­щен­ное пре­да­ние), фор­ми­рую­щих­ся с середине I тысячелетия до нашей эры до конца I тысячелетия нашей эры, вклю­чаю­щих раз­но­го ро­да трак­та­ты и на­став­ле­ния - сут­ры и ша­ст­ры (сборники нор­ма­тив­ных пред­пи­са­ний, та­кие как Ма­ну за­ко­ны), ком­пен­диу­мы ми­фов и ска­за­ний о Брах­ме, Виш­ну, Ши­ве, бо­ги­не-ма­те­ри Де­ви и других пер­со­на­жах (смотри Пу­ра­ны). Во вхо­дя­щих в смри­ти эпо­сах «Ма­хаб­ха­ра­та» и «Ра­мая­на» (обе по­эмы бы­ли про­дук­том кшат­рий­ской сре­ды) пред­став­ле­на иная, чем в Ве­дах, кар­ти­на ми­ра - свое­об­раз­ная все­лен­ная индуизма, главной ча­стью ко­то­рой яв­ля­ет­ся зем­ля Ин­дии - Арь­я­вар­та (Стра­на ари­ев), где на­ря­ду с обыч­ны­ми людь­ми встре­ча­ют­ся по­лу­бо­жест­вен­ные пер­со­на­жи, де­мо­ны, под­виж­ни­ки, от­шель­ни­ки и другие. Бо­ги жи­вут на го­ре Ме­ру в Ги­ма­ла­ях и по­сто­ян­но вме­ши­ва­ют­ся в де­ла лю­дей, не­ред­ко со­вер­шая не­бла­го­вид­ные по­ступ­ки. Эпический пан­те­он со­хра­нил связь с ве­дий­ским, но на пер­вые мес­та вы­дви­ну­лись Брах­ма, Виш­ну и Ши­ва. От­но­ше­ния ме­ж­ду ни­ми ис­пол­не­ны со­пер­ни­че­ст­ва и кон­флик­тов, но в про­цес­се раз­ви­тия этих об­ра­зов сло­жи­лась их триа­да (Три­мур­ти), в ко­то­рой ме­ж­ду ни­ми рас­пре­де­ле­ны основные кос­мические функ­ции: тво­ре­ние ми­ров (Брах­ма), со­хра­не­ние, под­дер­жа­ние кос­мического по­ряд­ка (Виш­ну) и раз­ру­ше­ние ми­ров, унич­то­же­ние сан­са­ры (Ши­ва). При этом Брах­ма ос­тал­ся бо­гом-твор­цом лишь но­ми­наль­но, его куль­та прак­ти­че­ски не су­ще­ст­ву­ет, а Виш­ну и Ши­ва, со­хра­няя по тра­ди­ции свои спе­ци­фические функ­ции, об­ре­ли ста­тус вер­хов­ных бо­гов в пре­де­лах сво­их куль­тов - виш­ну­из­ма и ши­ва­из­ма, став­ших дву­мя основными те­че­ния­ми индуизма. Про­цесс ста­нов­ле­ния различных на­прав­ле­ний индуизма со­сто­ял в син­те­зе куль­тов, ри­туа­лов, ве­ро­ва­ний або­ри­ген­но­го на­се­ле­ния Ин­дии с ре­лигиозными идея­ми и прак­ти­кой, раз­ви­вав­ши­ми­ся в рус­ле ве­дий­ской ре­ли­гии и брах­ма­низ­ма. Об­щее дви­же­ние шло в сто­ро­ну ук­ре­п­ле­ния мо­ни­стической идеи и соз­да­ния фи­гу­ры та­ко­го бо­га, ко­то­рый, бу­ду­чи еди­но­лич­ным во­пло­ще­ни­ем кос­мо­са и транс­цен­дент­но­го творческого на­ча­ла, об­ла­дал бы ка­че­ст­ва­ми уз­на­вае­мо­сти, дос­туп­но­сти и при­тя­га­тель­но­сти.

Пер­вым та­ким бо­гом стал Ши­ва, об­раз и ха­рак­тер его ве­дий­ско­го про­то­ти­па Руд­ры уже до­ста­точ­но чёт­ко об­ри­со­ва­ны. Виш­ну же в Риг­ве­де - хо­тя и важ­ная, но ещё до­воль­но аб­ст­ракт­ная фи­гу­ра, с не­раз­ви­той ми­фо­ло­ги­ей; по ме­ре фор­ми­ро­ва­ния культ Виш­ну впи­ты­вал в се­бя куль­ты других бо­гов, с ко­то­ры­ми он ото­жде­ст­в­лял­ся (На­рая­на, Сан­кар­ша­на, Ва­су­де­ва). Важ­ным эта­пом ста­нов­ле­ния виш­ну­из­ма ста­ла ре­лигиозно-фи­лософская по­эма «Бха­га­вад­ги­та» (буквально - «Песнь Гос­по­да»), вхо­дя­щая в 6-ю книгу «Ма­ха­бха­ра­ты». Один из ге­ро­ев этой по­эмы, бог Криш­на, на­став­ля­ет кшат­рия Ар­джу­ну на путь бхак­ти - слу­же­ния бо­гу на ос­но­ве люб­ви и все­по­гло­щаю­щей лич­ной пре­дан­но­сти. Этот путь про­воз­гла­ша­ет­ся наи­выс­шим и наи­бо­лее эф­фек­тив­ным спо­со­бом ос­во­бо­ж­де­ния от сан­са­ры.

Идея бхак­ти сыг­ра­ла гро­мад­ную роль в раз­ви­тии индуизма, ко­гда она со­еди­ни­лась с близ­ким ей ре­лигиозным опы­том по­клон­ни­ков ме­ст­ных бо­жеств, вклю­чав­шим в се­бя экс­та­тические куль­то­вые фор­мы - пля­ски, пес­но­пе­ния, транс, и тем са­мым при­влек­ла к индуизму мно­го­численных сто­рон­ни­ков из або­ри­ген­ных сло­ёв на­се­ле­ния (что во мно­гом оп­ре­де­ли­ло по­бе­ду индуизма над джай­низ­мом и буд­диз­мом). В середине I тысячелетия нашей эры на юге Ин­дии в сре­де та­ми­лов воз­ник­ла но­вая фор­ма индуизма, внут­ри ко­то­рой для об­ще­ния с бо­гом че­ло­ве­ку дос­та­точ­но бы­ло лю­бить бо­га, же­лать его бли­зо­сти, упо­вать на его ми­лость. С VI по XII века про­по­вед­ни­ки бхак­ти, ши­ваи­ты и виш­нуи­ты, соз­да­ли ре­лигиозно-по­этические сво­ды на та­миль­ском языке, в ко­то­рых бы­ли раз­ра­бо­та­ны основные идеи и ка­но­ны это­го пу­ти. При­мер­но в конце I тысячелетия бы­ла соз­да­на «Бха­га­ва­та-пу­ра­на», санскритский текст, став­ший од­ной из ос­нов виш­ну­ит­ско­го бхак­ти. В те­че­ние нес­коль­ких ве­ков те­че­ние бхак­ти ох­ва­ти­ло всю тер­ри­то­рию Ин­дии, при­об­ре­тая спе­ци­фические чер­ты в за­ви­си­мо­сти от ре­гио­на и эпо­хи. Из об­щин бхак­тов вы­рос­ло мно­же­ст­во но­вых на­прав­ле­ний внут­ри индуизма, наи­бо­лее влия­тель­ным из ко­то­рых стал криш­на­изм. Культ пас­ту­ше­ско­го бо­га Криш­ны фор­маль­но яв­ля­ет­ся от­ветв­ле­ни­ем виш­ну­из­ма, по­сколь­ку Криш­на - од­но из во­пло­ще­ний Виш­ну, но вви­ду древ­но­сти, рас­про­стра­нён­но­сти и по­пу­ляр­но­сти это­го куль­та его рас­смат­ри­ва­ют и как отдельное те­че­ние. В раз­ви­тии криш­на­из­ма важ­ную роль сыг­ра­ла ре­фор­ма­тор­ская дея­тель­ность мис­ти­ка и про­по­вед­ни­ка Чай­та­ньи в XVI веке, ос­но­ва­те­ля об­щи­ны в Бен­га­лии, от­вер­гав­ше­го все внеш­ние сто­ро­ны куль­та, кро­ме сан­кир­та­на - про­цес­сии бхак­тов, со­про­во­ж­дае­мой тан­ца­ми и пес­но­пе­ния­ми. Чай­та­нья, как и многие другие ли­де­ры бхак­ти, не при­зна­вал кас­то­вых раз­ли­чий, про­по­ве­до­вал ра­вен­ст­во лю­дей пе­ред бо­гом, что ста­ло од­ной из ос­нов идео­ло­гии бхак­ти.

На­чи­ная с эпо­хи им­пе­рии Гуп­тов (IV-VI века) индуизм в ост­ром со­пер­ни­че­ст­ве стал от­тес­нять буд­дизм и джай­низм. Под по­кро­ви­тель­ст­вом ца­рей различных ди­на­стий на­ча­лось круп­ное хра­мо­вое строи­тель­ст­во, рас­цве­ли ин­дуи­ст­ски ори­ен­ти­ро­ван­ные по­эзия, жи­во­пись, му­зы­ка. Скла­ды­ва­лась сис­те­ма, вклю­чаю­щая хра­мо­вые ри­туа­лы, празд­ни­ки, ико­но­гра­фический ка­нон. Поя­ви­лись ин­дуи­ст­ские мо­на­сты­ри, сфор­ми­ро­вал­ся культ свя­тых, за­кре­пи­лась «свя­щен­ная гео­гра­фия» Ин­дии, сис­те­ма свя­тынь, при­вле­каю­щих гро­мад­ные мас­сы па­лом­ни­ков (об­ще­ин­дий­ское зна­че­ние при­об­ре­ли та­кие мес­та, как Бе­на­рес, Бад­ри­натх, Пу­ри, Шри­ран­гам, Ти­ру­па­ти и др). Ка­но­ни­зи­ро­вал­ся кор­пус Пу­ран - тек­стов, со­дер­жа­щих ми­фическую ис­то­рию Все­лен­ной и бо­гов, жиз­не­опи­са­ния цар­ских ро­дов, гео­гра­фию свя­тых мест и хра­мов и т. п. Про­дол­жил­ся про­цесс во­вле­че­ния в индуизм ме­ст­ных куль­тов, при­вед­ший в на­ча­ле 2-го тысячелетия к воз­вы­ше­нию ря­да ре­гио­наль­ных бо­гов до уров­ня об­ще­ин­дий­ских (например, Джа­ган­нат­ха в Пу­ри). Раз­ви­вая сис­те­му каст, индуизм про­ник на все уров­ни об­ще­ственной жиз­ни, по су­ще­ст­ву слил­ся с об­щест­вом. Кон­со­ли­да­ции индуизма спо­соб­ст­во­ва­ло оформ­ле­ние шес­ти ор­то­док­саль­ных фи­лософских сис­тем (дар­шан): ньяя, вай­ше­ши­ка, санкхья, йо­га, ве­дан­та, ми­ман­са.

В эпо­ху му­сульманских и ев­ропейских за­вое­ва­ний Ин­дии, длив­шую­ся бо­лее 700 лет, индуизм вдох­нов­лял внеш­нее и внутреннее со­про­тив­ле­ние ино­зем­цам. Под воз­дей­ст­ви­ем сна­ча­ла му­суль­ман­ской, а за­тем ев­ропейской куль­ту­ры в ре­лигиозных нор­мах ин­дуи­ст­ско­го об­ще­ст­ва на­зре­ва­ли зна­чительные пе­ре­ме­ны: за­кос­не­лость и да­же жес­то­кость мно­гих ин­дуи­ст­ских обы­ча­ев (са­мо­со­жже­ние вдов, дет­ские бра­ки, бес­пра­вие жен­щин и т. д.) вы­зва­ли по­треб­ность в ре­фор­ми­ро­ва­нии индуизма. Од­ним из на­прав­ле­ний ре­фор­ма­тор­ско­го дви­же­ния в индуизме, по­явив­ше­го­ся в начале XIX века, ста­ла ори­ен­та­ция на соз­да­ние уни­вер­саль­ной ре­ли­гии, объ­е­ди­няю­щей идеи индуизма, хри­сти­ан­ст­ва и ис­ла­ма (например, Рам­мо­хан Рой, ос­но­ва­тель общества Брах­мо Са­мадж). Другое на­прав­ле­ние, пред­став­лен­ное Дая­нан­дой Са­рас­ва­ти и ос­но­ван­ным им обществом Арья Са­мадж, про­воз­гла­си­ло ло­зунг «На­зад, к Ве­дам!» и со­сре­до­то­чи­лось на усо­вер­шен­ст­во­ва­нии тра­диционной ре­ли­гии. На­ча­ло треть­ему на­прав­ле­нию, свя­зан­но­му с иде­ей рас­про­стра­не­ния индийской муд­ро­сти на За­па­де, бы­ло по­ло­же­но Ра­ма­к­риш­ной и его уче­ни­ком Ви­ве­ка­нан­дой, вы­сту­пив­ших с обос­но­ва­ни­ем пра­ва каж­до­го че­ло­ве­ка на ин­ди­ви­ду­аль­ный путь в дос­ти­же­нии мис­тического еди­не­ния с бо­гом. Вы­дви­ну­тый Ви­ве­ка­нан­дой прин­цип «един­ст­ва в мно­го­об­ра­зии», объ­яс­няю­щий меж­кон­фес­сио­наль­ные от­но­ше­ния внут­ри индуизма и от­но­ше­ния индуизма с другими ве­ро­ис­по­ве­да­ния­ми, стал впо­след­ст­вии ча­стью государственной идео­ло­гии не­за­ви­си­мой Ин­дии. В не­оин­ду­из­ме при­об­ще­ние к индуизму пе­ре­ста­ло ог­ра­ни­чи­вать­ся эт­нической при­над­леж­но­стью (до это­го ин­дуи­стом мож­но бы­ло толь­ко ро­дить­ся), ста­ли по­яв­лять­ся не­оин­дуи­ст­ские об­щи­ны в стра­нах Ев­ро­пы и Аме­ри­ки.

Другие ре­фор­ма­то­ры (Ма­хат­ма Ган­ди, Ау­ро­бин­до Гхош) ве­ли борь­бу за унич­то­же­ние от­жив­ших ре­лигиозных и со­ци­аль­ных ин­сти­ту­тов, свя­зы­вая в то же вре­мя ре­ли­гию с идео­ло­ги­ей ан­ти­ко­ло­ни­аль­но­го про­тес­та и ис­поль­зуя прин­ци­пы индуизма в по­ли­тической борь­бе. По­сле об­ре­те­ния не­за­ви­си­мо­сти в 1947 году Ин­дия бы­ла про­воз­гла­ше­на свет­ским го­су­дар­ст­вом, од­на­ко и в начале XXI века по­зи­ции индуизма в ней очень силь­ны, он ос­та­ёт­ся сис­те­мо­об­ра­зую­щим эле­мен­том куль­ту­ры, во мно­гом оп­ре­де­ляя по­ли­тическую жизнь, юри­дические нор­мы, со­ци­аль­ную стра­ти­фи­ка­цию, иден­тич­ность, мен­та­ли­тет и об­раз жиз­ни боль­шин­ст­ва ин­дий­цев.

Пред­став­ле­ния о бо­же­ст­ве в ин­ду­из­ме.

Индуизм про­из­во­дит впе­чат­ле­ние гро­мад­но­го аморф­но­го ком­плек­са ре­лигиозных пред­став­ле­ний и куль­тов, рас­па­даю­ще­го­ся на мно­же­ст­во вет­вей, школ, тол­ков, не­ред­ко ос­но­ван­ных на взаи­мо­ис­клю­чаю­щих иде­ях и прак­ти­ках. Мо­но­те­изм и пред­став­ле­ние о выс­шем ду­хов­ном на­ча­ле, не тре­бую­щем во­пло­ще­ния в об­ра­зах или хра­мах, со­сед­ст­ву­ют в индуизме с идо­ло­по­клон­ст­вом. В индуизме нет ни од­но­го еди­но­го для всех бо­га; нет ос­но­ва­те­ля ре­ли­гии, но есть силь­но раз­ви­тый культ ос­но­во­по­лож­ни­ков отдельных уче­ний и ду­хов­ных на­став­ни­ков - гу­ру; нет еди­но­го свя­щен­но­го пи­са­ния, но ав­то­ри­тет при­зна­вае­мых ка­ж­дым на­прав­ле­ни­ем основных тек­стов и пре­да­ний чрез­вы­чай­но вы­сок; нет сим­во­ла ве­ры или об­ще­при­знан­ной док­три­ны, но все на­прав­ле­ния индуизма тес­но свя­за­ны ме­ж­ду со­бой, по­сто­ян­но взаи­мо­дей­ст­ву­ют, до­пол­ня­ют друг дру­га, поль­зу­ют­ся об­щи­ми или сход­ны­ми пред­став­ле­ния­ми и об­раз­ами. Чу­же­род­ные эле­мен­ты, как пра­ви­ло, не из­го­ня­лись из индуизма, а пе­ре­ра­ба­ты­ва­лись им и ус­ваи­ва­лись как соб­ст­вен­ные (например, в ре­зуль­та­те кон­так­та с буд­диз­мом, ис­ла­мом или хри­сти­ан­ст­вом). В индуизме нет ни­че­го по­доб­но­го при­выч­ной За­па­ду цер­ков­ной ор­га­ни­за­ции или ие­рар­хии, но есть свои внутренние скре­пы, са­мой мощ­ной из ко­то­рых яв­ля­ет­ся ос­вя­щае­мая им кас­то­вая струк­ту­ра (впро­чем, и она от­вер­га­ет­ся ча­стью ин­дуи­стов, и зна­че­ние её не вез­де и не все­гда оди­на­ко­во). Из­мен­чи­вость и мно­го­ли­кость индуизма вы­ну­ж­да­ет не­ко­то­рых ис­сле­до­ва­те­лей ут­вер­ждать, что индуизм - не еди­ная ре­ли­гия, а со­че­та­ние от­дель­ных, хо­тя и близ­ких друг дру­гу ре­ли­гий (ши­ва­изм, виш­ну­изм, клас­сический брах­ма­низм и т. д.) или ви­дов ре­ли­гии (хра­мо­вый, до­маш­ний, жре­че­ский; сель­ский, или на­род­ный; пле­мен­ной индуизм и т. п.). На­прав­ле­ния и те­че­ния индуизма раз­де­ля­ют­ся, в свою оче­редь, на мно­же­ст­во ре­лигиозных групп с ин­ди­ви­ду­аль­ны­ми ха­рак­те­ри­сти­ка­ми - сам­пра­даи (оп­ре­де­ляю­щим для ка­ж­дой об­щи­ны обыч­но яв­ля­ет­ся на­ли­чие гу­ру-пер­во­про­ход­ца). Главным те­че­ния­ми внут­ри виш­ну­из­ма счи­та­ют­ся криш­на­изм и ра­ма­изм. В ши­ва­из­ме наи­бо­лее из­вест­ны об­щи­на па­шу­па­тов на се­ве­ре Ин­дии, об­щи­на ви­ра­шай­вов (лин­гая­тов) на юге и се­ве­ро-за­па­де Ин­дии, та­миль­ский ши­ва­изм (шай­ва-сидд­хан­та) и каш­мир­ский ши­ва­изм.

По­ня­тие бо­га в индуизме чрез­вы­чай­но мно­го­об­раз­но. Древ­ние ин­дий­цы обо­же­ст­в­ля­ли час­ти кос­мо­са (зем­ля, не­бо, Солн­це, Лу­на), при­род­ные яв­ле­ния (дождь, гро­за, ут­рен­няя за­ря), ат­ри­бу­ты ри­туа­ла (свя­щен­ный на­пи­ток со­ма, вво­дя­щий уча­ст­ни­ков ри­туа­ла в экс­та­тическое со­стоя­ние; огонь, жерт­вен­ный столб), аб­ст­ракт­ные по­ня­тия (ве­ра, речь, гос­те­при­им­ст­во) и т. д. Пан­те­он индуизма со­сто­ит из прак­ти­че­ски не­ис­чис­ли­мо­го ко­ли­че­ст­ва бо­гов, боль­шин­ст­во из ко­то­рых пред­став­ля­ют со­бой ме­ст­ные во­пло­ще­ния или ва­ри­ан­ты бо­лее круп­ных фи­гур. Бо­же­ст­ва­ми счи­та­ют­ся ду­хи или су­ще­ст­ва, ко­то­рые оби­та­ют в де­ревь­ях, кам­нях, ро­щах, во­до­ёмах, на пе­ре­крё­ст­ках до­рог и т. п. Сре­ди ме­ст­ных бо­жеств встре­ча­ют­ся ду­хи, от­ве­чаю­щие за зем­ные не­дра и пло­до­ро­дие, - як­ши и як­ши­ни, час­то изо­бра­жае­мые в ви­де тол­стых кар­ли­ков или со­блаз­ни­тель­ных жен­щин. Всех та­ких су­ществ обоб­щён­но на­зы­ва­ют «де­ва­та» или «гра­ма­де­ва­та» (бо­же­ст­ва, сель­ские бо­же­ст­ва). Они ох­ра­ня­ют тер­ри­то­рии де­ре­вень, бо­рют­ся с де­мо­на­ми, обес­пе­чи­ва­ют при­ход до­ж­дей и хо­ро­шие уро­жаи, сле­дят за ско­том, ле­чат боль­ных и т. п. По­чи­та­ют бо­жест­вен­ных пер­со­на­жей и бо­лее вы­со­ко­го ран­га, имею­щих свою раз­ви­тую ми­фо­ло­гию и от­ве­чаю­щих за бла­го­по­лу­чие круп­ных тер­ри­то­рий, а так­же ге­ро­ев, пред­ков, йо­ги­нов-чу­до­твор­цев. Де­ла­ют при­но­ше­ния и злым ду­хам, что­бы они смяг­чи­лись и не при­чи­ня­ли вре­да: рак­ша­сам (обо­рот­ням и лю­до­едам, обыч­но жи­ву­щим в ле­су), пи­ша­чам (упы­рям-лю­до­едам, оби­таю­щим на клад­би­щах), да­ки­ни (злым урод­ли­вым де­мо­ни­цам, спут­ни­цам ужас­ной бо­ги­ни Ка­ли) и др.

Пре­кло­не­ние ин­дуи­стов пе­ред жи­вой при­ро­дой по­лу­чи­ло во­пло­ще­ние в прак­ти­ке ахим­сы и в обо­же­ст­в­ле­нии жи­вот­ных. С древ­но­сти из­вест­ны куль­ты ко­ро­вы, сло­на, обезь­я­ны, змей. По­чи­та­ние ко­ро­вы осо­бен­но ха­рак­тер­но для ин­ду­и­ст­ско­го об­ще­ст­ва: ко­ро­ва свя­щен­на как мать, даю­щая пи­щу, ох­ра­ну и бла­го­денст­вие. Свя­щен­ны­ми счи­та­ют­ся и про­дук­ты, про­из­во­ди­мые ко­ро­вой: мо­ло­ко, мас­ло, да­же мо­ча и на­воз, ко­то­рым при­пи­сы­ва­ют очи­сти­тель­ные и ле­чеб­ные свой­ст­ва. Убий­ст­во ко­ро­вы - один из са­мых страш­ных гре­хов.

Бо­ги индуизма («де­ва») не все­мо­гу­щи (например, ас­кет мо­жет при по­мо­щи си­лы, об­ре­тён­ной по­сред­ст­вом йо­гической прак­ти­ки, при­ну­дить бо­гов ис­пол­нить его во­лю), не­ред­ко они рас­смат­ри­ва­ют­ся как смерт­ные су­ще­ст­ва; например, соз­да­тель ми­ров Брах­ма жи­вёт 100 лет, по­сле че­го его сме­ня­ет дру­гой Брах­ма. Год Брах­мы со­сто­ит из дней Брах­мы, кальп, ка­ж­дая из ко­то­рых рав­на 4 миллирдам 320 миллионам зем­ных лет. Мир су­ще­ст­ву­ет один день Брах­мы, по ис­те­че­нии это­го дня он раз­ру­ша­ет­ся и на­сту­па­ет рав­ная по дли­тель­но­сти ночь Брах­мы.

В теи­стических те­че­ни­ях индуизма, та­ких как виш­ну­изм и ши­ва­изм, кон­цеп­ция транс­цен­дент­но­го Брах­ма­на со­еди­ни­лась с об­ра­зом кон­крет­но­го бо­га, от­ве­чаю­ще­го и за ми­ро­зда­ние, и за об­ще­ст­во, и за ин­ди­ви­да. Главные бо­ги этих тра­ди­ций пред­ста­ют как чув­ст­вен­но по­сти­гае­мые и по­то­му близ­кие ве­рую­ще­му пер­со­ны, как оли­це­тво­рён­ный кос­мос и как сим­во­лы не­по­сти­жи­мо­го еди­но­го Брах­ма­на. Ос­таль­ным бо­гам от­во­дит­ся вспо­мо­гательная роль: например, в ми­фо­ло­гии виш­ну­из­ма Брах­ма соз­да­ёт мир, ро­ж­да­ясь в ло­то­се, вы­рас­таю­щем из пуп­ка Виш­ну, то есть яв­ля­ет­ся ору­ди­ем выс­ше­го бо­га. При этом Виш­ну, ис­пол­няя свою функ­цию «хра­ни­те­ля», спо­со­бен «по­ро­ж­дать се­бя» в зем­ном ми­ре, что­бы вос­ста­но­вить дхар­му, ко­гда ми­ро­по­ряд­ку уг­ро­жа­ет опас­ность; сре­ди его во­пло­ще­ний (ава­тар) - Ра­ма, Криш­на, Буд­да. Виш­ну­и­ты ожи­да­ют его по­след­не­го во­пло­ще­ния в кон­це вре­мён в ви­де спа­си­те­ля ми­ра Кал­ки. Вер­хов­ный бог мо­жет быть не толь­ко «все­бла­гим», но и ам­би­ва­лент­ным; например, Ши­ва по­чи­та­ет­ся как ве­ликий ас­кет и ве­ли­кий лю­бов­ник; в об­ли­ке На­та­рад­жи (Ца­ря тан­ца) сво­им тан­цем он про­бу­ж­да­ет мир к жиз­ни, а за­тем уни­ч­то­жа­ет его; в гроз­ном об­ли­чье (Бхай­ра­ва) он все­ля­ет страх, ас­со­ции­ру­ясь со всем хао­ти­че­ским, опас­ным, не­пред­ска­зуе­мым, а в ми­ло­сти­вом об­ли­ке (Шан­ка­ра) он - бла­го­ст­ный пас­тырь душ, по­кро­ви­тель йо­ги­нов, из­бав­ляю­щий их от ил­лю­зий и стра­да­ний это­го ми­ра.

В по­все­днев­ной жиз­ни ин­дуи­ста бог вы­сту­па­ет как по­мощ­ник и по­кро­ви­тель, обес­пе­чи­ваю­щий бла­го­ден­ст­вие. Ве­рую­щий, воз­но­ся мо­лит­вы основному бо­гу той вет­ви индуизма, к ко­то­рой он при­над­ле­жит по ро­ж­де­нию, не за­бы­ва­ет дру­гих бо­гов. Су­ще­ст­ву­ют бо­ги, лю­би­мые прак­ти­че­ски все­ми ин­дуи­ста­ми: иг­раю­щий роль по­сред­ни­ка ме­ж­ду людь­ми и бо­га­ми сло­но­го­ло­вый сын Ши­вы Га­не­ша, про­слав­лен­ные ге­рои «Ра­мая­ны» Ра­ма и Ха­ну­ман. Час­то бо­ги от­ве­ча­ют за отдельные сто­ро­ны жиз­не­дея­тель­но­сти че­ло­ве­ка; например, к Га­не­ше об­ра­ща­ют­ся ра­ди ус­пе­ха на­чи­на­ния или в на­ча­ле пу­те­ше­ст­вия, бо­ги­ня Лак­шми со­пут­ст­ву­ет на­ко­п­ле­нию бо­гат­ст­ва, Ин­д­ру про­сят о свое­вре­мен­ных до­ж­дях и хо­ро­шем уро­жае.

Хо­тя в ми­фо­ло­гии индуизма пре­об­ла­да­ют муж­ские пер­со­на­жи, не­ма­лую роль в ней иг­ра­ют и жен­ские фи­гу­ры. Не­ко­то­рые бо­ги­ни не­раз­рыв­но свя­за­ны с глвными бо­га­ми, об­ра­зуя с ни­ми се­мей­ный со­юз, но име­ют и са­мо­сто­ятельное зна­че­ние. Же­ной Виш­ну ста­ла бо­ги­ня сча­стья и уда­чи Лак­шми, или Шри. Брах­ма взял в жёны Са­рас­ва­ти, по­кро­ви­тель­ст­вую­щую муд­ро­сти и учё­но­сти. Пар­ва­ти, или Ума, дочь бо­жест­вен­но­го ца­ря Ги­ма­ла­ев и же­на Ши­вы, име­ет мно­го об­ли­ков, в том числе до­ста­точ­но уст­ра­шаю­щих. В та­ком ви­де она но­сит име­на Дур­ги, Ка­ли и др. и об­ре­та­ет са­мо­сто­ятельный ста­тус ве­ли­кой бо­ги­ни Де­ви. Этот об­раз связан с по­чи­та­ни­ем жен­ско­го на­ча­ла, воз­ник­шим на ос­но­ве древ­ней­ших куль­тов бо­ги­ни-ма­те­ри, и яв­ля­ет­ся во­пло­ще­ни­ем Шак­ти, жен­ской энер­гии, по­ни­мае­мой как творческая энер­гия Ши­вы. По­кло­не­ние ей вы­де­ля­ет­ся в ка­че­ст­ве отдельного на­прав­ле­ния индуизма - шак­тиз­ма, близ­ко­го ши­ва­из­му и рас­про­стра­нён­но­го в Ин­дии по­все­ме­ст­но. В пе­ри­од борь­бы за не­за­ви­си­мость индийское об­ще­ст­во на­де­ли­ло об­раз ма­те­ри-Ин­дии чер­та­ми Ка­ли, унич­то­жаю­щей вра­гов, и шак­тизм стал свое­об­раз­ной ре­ли­ги­ей пат­рио­тов Ин­дии. Бли­зок шак­тиз­му тан­тризм, раз­ра­бо­тав­ший осо­бый путь до­сти­же­ния ос­во­бо­ж­де­ния с по­мо­щью ри­ту­аль­ных ор­гиа­сти­ческих прак­тик еди­не­ния с бо­ги­ней - тан­тры. Не­со­мнен­на связь этих те­че­ний с древ­ни­ми ве­ро­ва­ния­ми и куль­та­ми або­ри­ген­ных пле­мён.

Ре­ли­ги­оз­ная прак­ти­ка

ин­дуи­ста со­сто­ит пре­ж­де все­го в ис­пол­не­нии пу­джи - це­ре­мо­ний, на­прав­лен­ных на слия­ние ду­ши с бо­гом, ко­то­ро­го при­ни­ма­ют как до­ро­го­го, знат­но­го гос­тя. Ве­рую­щий пред­ла­га­ет бо­же­ст­ву цве­точ­ные гир­лян­ды, еду, во­ду для омо­ве­ния, бла­го­во­ния, чи­та­ет мо­лит­вы пе­ред изо­бра­же­ни­ем бо­га, по­кло­ня­ет­ся ему и его сим­во­лам, кор­мит и ка­са­ет­ся его, за­жи­га­ет пе­ред ним огонь и т. д. Пи­ща, ко­то­рую пред­ла­га­ют бо­гу, под­но­ся к его изо­бра­же­нию, ча­стью как бы по­гло­ща­ет­ся им, а ча­стью воз­вра­ща­ет­ся адеп­ту в ос­вя­щён­ном ви­де (пра­сад). Це­ре­мо­ния не­ред­ко про­во­дит­ся до­ма, для че­го уст­раи­ва­ют­ся ма­лень­кие мо­лель­ные ком­на­ты или ал­та­ри. Важ­ную роль в жиз­ни ин­дуи­ста иг­ра­ют об­ря­ды пе­ре­хо­да ме­ж­ду ста­дия­ми жиз­нен­но­го цик­ла - сан­ска­ры (на­ре­че­ние име­ни, на­ча­ло изу­че­ния Вед, свадь­ба и т. п.), ко­то­рые про­во­дят­ся до­ма, обыч­но в при­сут­ст­вии при­гла­шён­ных и с по­мо­щью брах­ма­на. Су­ще­ст­ву­ет и мно­же­ст­во других до­маш­них об­ря­дов, со­вер­шае­мых с це­лью уст­ра­не­ния влия­ния вре­до­нос­ных сил и при­вле­че­ния бо­гов на свою сто­ро­ну. Сре­ди современных ин­дуи­стов лишь не­мно­гие вы­пол­ня­ют все пред­пи­са­ния и об­ря­ды (толь­ко для ут­рен­них об­ря­дов нуж­но не ме­нее трёх ча­сов), в основном это ста­рые брах­ма­ны и брах­ман­ские вдо­вы.

Храм в индуизме - ме­сто, где ро­ж­да­ет­ся и жи­вёт бог; строе­ние в це­лом и все его час­ти ис­пол­не­ны сим­во­лического зна­че­ния. На­по­ми­наю­щий ка­мен­ный ко­нус или пи­ра­ми­ду, храм пред­став­ля­ет со­бой кос­мическую го­ру Ме­ру, ко­то­рая оли­це­тво­ря­ет Все­лен­ную и од­но­вре­мен­но яв­ля­ет­ся её цен­тром, осью. С го­рой свя­за­но пред­став­ле­ние о пе­ще­ре, ве­ду­щей в свя­тая свя­тых хра­ма - по­ме­ще­ние, где на­хо­дит­ся глав­ное изо­бра­же­ние бо­га. Пе­ще­ра ве­дёт к цен­тру го­ры, сим­во­ли­че­ски - к ис­то­кам, на­ча­лу, за­ро­ды­шу; свя­ти­ли­ще хра­ма по­ни­ма­ет­ся как ма­те­рин­ское чре­во и на­зы­ва­ет­ся «гарб­хаг­ри­ха» («дом за­ро­ды­ша»). Фор­мы и раз­ме­ры ин­дуи­ст­ско­го хра­ма чрез­вы­чай­но раз­но­об­раз­ны. На­ря­ду с не­боль­ши­ми при­ми­тив­ны­ми строе­ния­ми су­ще­ст­ву­ют ко­лос­саль­ные баш­не­по­доб­ные со­ору­же­ния и боль­шие ком­плек­сы зда­ний, ча­ще все­го ок­ру­жён­ные вы­со­ки­ми сте­на­ми, внутрь ко­то­рых мо­гут по­пасть толь­ко ин­дуи­сты. Хра­мы обыч­но бо­га­то ук­ра­ше­ны ка­мен­ной резь­бой и скульп­ту­рой, изо­бра­же­ния бо­гов на­хо­дят­ся не толь­ко внут­ри хра­ма, но и на его внеш­них час­тях. В мно­го­численных об­раз­ах и ком­по­зи­ци­ях пред­став­ле­ны ми­фы, свя­зан­ные с бо­гом, ко­то­ро­му по­свя­щён храм, и со­пут­ст­вую­щи­ми ему пер­со­на­жа­ми. Сте­ны хра­мов Кхад­жу­ра­хо, хра­ма Солн­ца в Ко­на­ра­ке по­ра­жа­ют изо­щрён­но­стью эро­тических сцен, в чём ус­мат­ри­ва­ет­ся влия­ние тан­триз­ма с его уче­ни­ем о воз­мож­но­сти объ­е­ди­нить ре­лигиозный экс­таз и сек­су­аль­ное на­сла­ж­де­ние [куль­ты Ши­вы, Виш­ну, Криш­ны, Шак­ти на­сы­ще­ны эро­ти­кой, а вле­че­ние адеп­та к бо­гу час­то пе­ре­жи­ва­ет­ся как сек­су­аль­ное вле­че­ние (ка­ма), обо­же­ст­в­лён­ное в индуизме]. Виш­нуи­ты и шак­ти­сты уде­ля­ют боль­шее вни­ма­ние внеш­ним об­ря­дам, чем ши­ваи­ты, по­это­му в их хра­мы не­ин­дуи­сту по­пасть го­раз­до труд­нее, чем в хра­мы ши­ваи­тов.

По­се­ще­ние хра­ма не яв­ля­ет­ся не­пре­мен­ной обя­зан­но­стью ве­рую­ще­го, но вре­мя от вре­ме­ни он один или с семь­ёй идёт ту­да, что­бы по­лу­чить дар­шан - ли­це­зре­ние бо­га, пред­став­лен­но­го ча­ще все­го ал­тар­ной ста­ту­ей (на дар­шан идут и к гу­ру, ко­то­рый вос­при­ни­ма­ет­ся уче­ни­ка­ми как во­пло­ще­ние бо­га). В хра­ме ве­рую­щие со­вер­ша­ют пуд­жу, при­сут­ст­ву­ют при об­ря­дах, про­во­ди­мых хра­мо­вы­ми жре­ца­ми, слу­ша­ют ре­лигиозные пес­но­пе­ния, со­вер­ша­ют ри­ту­аль­ный об­ход свя­тынь и са­мо­го хра­ма. Ком­плекс об­ря­дов по «об­слу­жи­ва­нию» бо­га вклю­ча­ет его про­буж­де­ние, омо­ве­ние, оде­ва­ние и т. д. Ино­гда об­ще­нию с бо­гом пред­ше­ст­ву­ют слож­ные очи­сти­тель­ные ри­туа­лы. Со­вер­шая об­ря­ды, брах­ма­ны и другие «два­ж­ды­ро­ж­дён­ные» чи­та­ют ре­лигиозные тек­сты, по­ют гим­ны, про­из­но­сят мо­лит­вы. Язы­ком бо­го­слу­же­ния ча­ще все­го слу­жит сан­ск­рит, сло­ги ко­то­ро­го счи­та­ют­ся на­де­лён­ны­ми ма­гической си­лой, осо­бен­но свя­щен­ный слог «ом» (про­из­но­сит­ся как «аум») - главная ман­тра индуизма, от­кры­ваю­щая и за­кры­ваю­щая ри­ту­аль­ные тек­сты, сим­во­ли­зи­рую­щая един­ст­во ре­аль­но­сти в Брах­ма­не. В на­ча­ле служ­бы по­чи­та­ют две­ри хра­ма как сим­вол врат на не­бе­са. Про­хо­дя их, мо­ля­щий­ся пре­тер­пе­ва­ет транс­фор­ма­цию, без ко­то­рой не име­ет пра­ва всту­пить в храм, в бо­же­ствен­ное при­сут­ст­вие. Уча­ст­ни­ки бо­го­слу­же­ния ото­жде­ст­в­ля­ют се­бя с бо­жест­вен­ной сущ­но­стью, про­еци­ру­ют бо­же­ст­во на его изо­бра­же­ние, жерт­вен­ные да­ры и всё ок­ру­жаю­щее. В за­клю­че­ние це­ре­мо­нии брах­ман да­ёт ве­рую­ще­му бе­лый и крас­ный по­ро­шок, ко­то­рый тот на­но­сит се­бе на лоб в знак про­изо­шед­ше­го об­ще­ния с бо­же­ст­вом.

Ду­хов­ная прак­ти­ка (сад­ха­на) мо­жет со­вер­шать­ся в лю­бом мес­те и в лю­бой си­туа­ции. Од­ним из важ­ней­ших мо­мен­тов ре­лигиозной прак­ти­ки счи­та­ет­ся ме­ди­та­ция (дхья­на), со­зер­цательное со­сре­до­то­че­ние на объ­ек­те (пре­ж­де все­го на об­ра­зе или име­ни бо­га), в ко­то­ром со­вер­шен­ст­ву­ют­ся йо­ги­ны, стре­мя­щие­ся к са­мад­хи - пол­но­му осоз­на­нию сво­ей ис­тин­ной сущ­но­сти, пе­ре­жи­ва­нию един­ст­ва с Брах­ма­ном. По­пу­ляр­ным ме­то­дом ме­ди­та­ции яв­ля­ет­ся джа­па - мно­го­крат­ное по­вто­ре­ние или рас­пе­ва­ние (ча­ще впол­го­ло­са или в уме) мантр - свя­щен­ных за­кли­на­ний, час­то вклю­чаю­щих бо­жест­вен­ные име­на; са­мой важ­ной из них счи­та­ет­ся Га­ят­ри из Риг­ве­ды. Бхак­ты ищут слия­ния с бо­гом в эмо­ци­ональ­ных пес­но­пе­ни­ях, дек­ла­ми­ру­ют сти­хи обо­же­ст­в­ляе­мых ими на­став­ни­ков-по­этов, та­ких как Ка­бир. В сель­ских рай­онах ме­ст­ные жре­цы уст­раи­ва­ют пе­сен­но-тан­це­валь­ные пред­став­ле­ния ша­ма­ни­ст­ско­го ти­па, во вре­мя ко­то­рых они «при­ни­ма­ют в се­бя» бо­га и от его име­ни про­ри­ца­ют, ле­чат, при­зы­ва­ют дождь и т. д. Адеп­ты то­же мо­гут при­во­дить се­бя в со­стоя­ние экс­та­тической одер­жи­мо­сти, ко­гда ими «ов­ла­де­ва­ет» бо­же­ст­во.

В индуизме раз­ви­та тра­ди­ция этической про­по­ве­ди и раз­но­го ро­да на­став­ле­ний, сле­до­ва­ние ко­то­рым - главна доб­ро­де­тель (пу­нья) ин­дуи­ста. Гре­хом же (па­па) счи­та­ет­ся всё то, что сби­ва­ет че­ло­ве­ка с это­го пу­ти, в ча­ст­но­сти про­яв­ле­ния во­ж­де­ле­ния, гне­ва, алч­но­сти, не­ве­же­ст­ва, гор­ды­ни, за­вис­ти. Со­глас­но древ­не­му трак­та­ту «За­ко­ны Ма­ну», есть пять осо­бо тяж­ких гре­хов: убий­ст­во брах­ма­на, убий­ст­во ко­ро­вы, кра­жа иму­ще­ст­ва брах­ма­на, упот­реб­ле­ние спирт­ных на­пит­ков, связь с жен­щи­ной из бо­лее вы­со­кой кас­ты или же­ной гу­ру. Для жен­щи­ны са­мы­ми страш­ны­ми гре­ха­ми счи­та­лись пре­лю­бо­дея­ние, связь с муж­чи­ной бо­лее низ­кой кас­ты, аборт. Серь­ёз­ным гре­хом яв­ля­ет­ся на­ру­ше­ние ри­ту­аль­ной чис­то­ты, ко­то­рой индуизм при­да­ёт гро­мад­ное зна­че­ние. Про­ти­во­пос­тав­ле­ние чис­то­та - не­чис­то­та ле­жит в ос­но­ве вар­но-кас­то­во­го де­ле­ния индийского об­ще­ст­ва: са­мы­ми чис­ты­ми в ри­ту­аль­ном смыс­ле счи­та­ют­ся брах­ма­ны, а са­мы­ми не­чис­ты­ми - те, чья про­фес­сия так или ина­че свя­за­на со смер­тью, гря­зью или от­хо­да­ми те­ла (му­сор­щи­ки, за­бой­щи­ки ско­та, ко­же­вен­ни­ки, бра­до­бреи и т. д.). Пред­ста­ви­те­ли выс­ших каст из­бе­га­ют кон­так­тов с ни­ми, от­че­го этих от­вер­жен­ных чле­нов об­ще­ст­ва на­зы­ва­ют не­при­ка­сае­мы­ми. По­ня­тие не­чис­то­ты от­но­сит­ся так­же к со­стоя­ни­ям че­ло­ве­ка, свя­зан­ным с фи­зической не­чис­то­той (смерть, ро­ды, ме­сяч­ные, от­прав­ле­ние ес­тественных по­треб­но­стей и т. п.). Лю­бая не­чис­то­та счи­та­ет­ся опас­ной, и, что­бы за­щи­тить се­бя от неё, че­ло­век дол­жен со­вер­шать очи­сти­тель­ные дей­ст­вия, под­роб­но ре­гла­мен­ти­ро­ван­ные для ка­ж­дой кас­ты: омо­ве­ние, пост, чте­ние мантр, под­но­ше­ния бо­гам и брах­ма­нам и т. д. Осо­бен­но дей­ст­вен­ным счи­та­ет­ся омо­ве­ние в свя­щен­ной ре­ке Ганг.

Чрез­вы­чай­но под­роб­но раз­ра­бо­та­на сис­те­ма пра­вил и за­пре­тов от­но­си­тель­но пи­щи. Для чле­нов выс­ших каст, в осо­бен­но­сти брах­ма­нов, важ­но, кто уча­ст­ву­ет в тра­пе­зе, где она про­ис­хо­дит, кем при­го­тов­ле­на пи­ща и из че­го она со­сто­ит. До­ми­ни­рую­щим ви­дом пи­щи в ин­дуи­ст­ском об­ще­ст­ве яв­ля­ет­ся ве­ге­та­ри­ан­ская, хо­тя в древ­но­сти, су­дя по ве­дий­ским, эпическим и др. тек­стам, ин­дий­цы упот­реб­ля­ли в пи­щу мя­со, да­же го­вя­ди­ну. По ме­ре то­го как в индуизме вы­зре­ва­ла идея ахим­сы, про­ис­хо­дил пе­ре­ход к рас­тительной пи­ще; по­гло­ще­ние мя­са счи­та­ет­ся ос­к­вер­няю­щим и не­воз­мож­ным для боль­шин­ст­ва брах­ман­ских каст, но по ме­ре по­ни­же­ния кас­то­во­го ста­ту­са пи­ще­вые, рав­но как и дру­гие, за­пре­ты ста­но­вят­ся ме­нее стро­ги­ми.

Важ­ны­ми ре­лигиозными со­бы­тия­ми яв­ля­ют­ся мно­го­численные празд­ни­ки, на ко­то­рые сте­ка­ют­ся тол­пы на­ро­да. Празд­ни­ки свя­за­ны с ми­фо­ло­гическими сю­же­та­ми, ча­ще все­го они по­свя­ще­ны по­бе­де свет­лых бо­же­ст­вен­ных сил над тём­ны­ми де­мо­ни­че­ски­ми. Вре­мя про­ве­де­ния празд­ни­ков ис­чис­ля­ет­ся по лун­но­му ка­лен­да­рю. Очень по­пу­ляр­ны Ди­ва­ли - празд­ник ог­ней, для­щий­ся 5 дней и зна­ме­ную­щий окон­ча­ние се­зо­на до­ж­дей и на­ча­ло зи­мы, ве­сен­ний трёх­днев­ный криш­на­ит­ский празд­ник Хо­ли (участ­ни­ки ко­то­ро­го по­ли­ва­ют и по­сы­па­ют друг дру­га крас­кой), празд­ни­ки Пон­галь, Да­се­ра, На­ва­рат­ри, Ши­ва­рат­ри и др. Празд­ни­ки вклю­ча­ют ше­ст­вия, бо­го­слу­же­ния, ри­туа­лы, пес­ни и тан­цы, те­ат­ра­ли­зованные пред­став­ле­ния. Центральным со­бы­ти­ем мно­гих празд­ни­ков яв­ля­ет­ся вы­езд бо­га на ко­лес­ни­це.

Чрез­вы­чай­но по­пу­ляр­но в индуизме па­лом­ни­че­ст­во к свя­тым мес­там (тирт­ха-ят­ра), хо­тя оно не счи­та­ет­ся обя­за­тель­ным и со­вер­ша­ет­ся доб­ро­воль­но. От 30 до 80 миллионов челевек еже­год­но уст­рем­ля­ют­ся к свя­тым мес­там, счи­тая па­лом­ни­че­ст­во са­мым дос­туп­ным спо­со­бом сни­ска­ния ре­лигиозных за­слуг для об­ре­те­ния ос­во­бо­ж­де­ния. Од­ним из ат­ри­бу­тов па­лом­ни­че­ст­ва яв­ля­ет­ся омо­ве­ние, по­это­му мес­та па­лом­ни­че­ст­ва ча­ще все­го свя­за­ны с во­дой и име­ну­ют­ся тирт­ха­ми («бро­да­ми») - «пе­ре­пра­ва­ми на дру­гой, безо­пас­ный бе­рег че­рез бур­ля­щий по­ток жиз­ни». Тирт­хой на­зы­ва­ют­ся и свя­щен­ная во­да та­ко­го во­до­ёма, и че­ло­век, очи­стив­ший­ся этой во­дой и тем са­мым по­лу­чив­ший спо­соб­ность очи­щать дру­гих. В па­лом­ни­че­ст­во сле­ду­ет от­прав­лять­ся пеш­ком и бо­си­ком (для по­жи­лых и не­мощ­ных до­пус­ка­ют­ся по­слаб­ле­ния). Об­ще­ин­дий­ски­ми цен­тра­ми па­лом­ни­че­ст­ва счи­та­ют­ся Ай­од­хья, Мат­ху­ра, Двар­ка, Ва­ра­на­си, Ра­меш­ва­рам, Удд­жайн, по­ми­мо них есть цен­тры, по­пу­ляр­ные в отдельных на­прав­ле­ни­ях ин­ду­из­ма.

Гран­ди­оз­ным кол­лек­тив­ным па­лом­ни­че­ст­вом яв­ля­ет­ся Кумб­ха Ме­ла («гор­шеч­ное сбо­ри­ще») - древ­ний и са­мый круп­ный ре­лигиозный празд­ник в ми­ре, про­во­ди­мый раз в 12 лет (в Кумб­ха Ме­ле 2001 году при­ня­ли уча­стие около 50 миллионов человек). Его вклю­че­ние в куль­то­вую прак­ти­ку свя­за­но с ми­фо­ло­гическим эпи­зо­дом пах­та­нья океа­на бо­га­ми для из­вле­че­ния из не­го горш­ка (кумб­ха) с на­пит­ком бес­смер­тия - ам­ри­той. Из-за это­го на­пит­ка бо­гам при­шлось сра­зить­ся с де­мо­на­ми-асу­ра­ми; во вре­мя бит­вы на­пи­ток рас­плёски­вал­ся из горш­ка, и ме­ста па­де­ния ка­пель в реч­ную во­ду у ны­неш­них го­ро­дов Ал­ла­ха­бад, На­сик, Удд­жайн и Хар­двар раз в 12 лет ста­но­вят­ся мес­та­ми Кумб­ха Ме­лы. Ме­сто, вре­мя и дли­тель­ность празд­ни­ка рас­счи­ты­ва­ют ас­т­ро­ло­ги (обыч­но он про­хо­дит зи­мой и длит­ся около 40 дней); во­да ре­ки в эти дни счи­та­ет­ся чу­до­дей­ст­вен­ной, со­дер­жа­щей ка­п­лю ам­ри­ты и смы­ваю­щей все гре­хи па­лом­ни­ков, ос­во­бо­ж­дая их из пут сан­са­ры.

Му­зы­каль­ные тра­ди­ции индуизма вос­хо­дят к ре­чи­та­ции (на­пев­но­му чте­нию, рас­пе­ва­нию) тек­стов Вед (Риг­ве­да, Са­ма­ве­да). С кос­мо­го­ни­ей и фи­ло­со­фи­ей индуизма тес­но свя­за­ны тео­рия и эс­те­ти­ка зву­ка и зву­ча­ния в индийской клас­сической му­зы­ке: это ме­та­фи­зическая кон­цеп­ция аб­со­лют­но­го зву­ка (на­да), ас­со­ции­рую­ще­го­ся с аб­со­лют­ным ду­хов­ным на­ча­лом (Брах­ма­ном); пред­став­ле­ния о зву­ко­вой и эти­ко-эс­те­тической са­мо­дос­та­точ­но­сти то­но­вой еди­ни­цы (сва­ра), о мик­ро­то­нах (шру­ти). Вы­ра­бо­тан­ные индуизмом пред­став­ле­ния о про­стран­ст­вен­но-вре­мен­ны́х фор­мах бы­тия ле­жат в ос­но­ве клас­сической индуистской музыкальной эс­те­ти­ки, ко­то­рая ба­зи­ру­ет­ся на тео­ри­ях ра­сы (эмо­цио­наль­ное со­стоя­ние, про­бу­ж­дае­мое эс­те­тическим объ­ек­том), ра­ги (прин­цип раз­вёр­ты­ва­ния музыкальной тка­ни) и та­лы (прин­цип временнóй ор­га­ни­зации). Бо­же­ст­ва ин­дуи­ст­ско­го пан­те­о­на - дей­ст­вую­щие ли­ца сан­ск­рит­ской дра­мы (пьес Ка­ли­да­сы и др.), пред­став­ле­ния ко­то­рой со­про­во­ж­да­лись му­зы­кой. Наи­бо­лее яр­ко музыкальные тра­ди­ции индуизма во­пло­ти­лись в ду­хов­но-ре­лигиозном те­че­нии бхак­ти. Пес­но­пе­ния бхак­тов, свя­зан­ные с по­кло­не­ни­ем Ши­ве, Виш­ну и осо­бен­но Криш­не, об­ра­зу­ют отдельную ка­те­го­рию «му­зы­ки по­чи­та­ния», ши­ро­ко рас­про­стра­нён­ную на юге и се­ве­ре Ин­до­ста­на. Один из ран­них об­раз­цов - по­эма «Ги­та Го­вин­да» бенгальского по­эта Джая­де­вы (XII век), санскритский текст ко­то­рой ор­га­ни­зо­ван в со­от­вет­ст­вии с музыкально-по­этической фор­мой пра­банд­ха. Пес­нопе­ния североиндийских пев­цов-про­по­вед­ни­ков бхак­тов (сре­ди них из­вест­ны Сур­дас, Тул­си­дас, Ми­ра Баи) клас­си­фи­ци­ру­ют­ся по со­дер­жа­нию и по­ют­ся в со­про­во­ж­де­нии музыкальных ин­ст­ру­мен­тов. Тек­сты клас­сических во­каль­ных ком­по­зи­ций североиндийской тра­ди­ции хин­ду­ста­ни (дхру­пад, кхай­яль, тхум­ри и др.) так­же не­ред­ко свя­за­ны с куль­том Криш­ны. Осо­бая ветвь му­зы­ки индуизма - музыкально-по­этическая тра­ди­ция бау­лов. Южноиндийская ветвь пред­став­ле­на пес­но­пе­ния­ми кри­ти и кир­та­на, тек­сты ко­то­рых об­ра­ще­ны к бо­же­ст­вам и свя­тым ин­дуи­ст­ско­го пан­те­о­на.

Ши­ро­чай­шее от­ра­же­ние индуизм на­шёл в тра­диционной пе­сен­но-ин­ст­ру­мен­таль­ной му­зы­ке ре­гио­нов Ин­до­ста­на, при­уро­чен­ной к ре­лигиозным фес­ти­ва­лям, а так­же в ре­гио­наль­ных тан­це­валь­ных и те­ат­раль­ных тра­ди­ци­ях (клас­сическая тан­це­валь­ная тра­ди­ция бха­рат­нать­ям, южноиндийский те­атр кат­ха­ка­ли, североиндийские тан­це­валь­ные фор­мы одис­си, ма­ни­пу­ри, ку­чи­пу­ди и др.).

Дополнительная литература:

Renou L. Hinduism. N. Y., 1962;

Zim­mer H. Myths and symbols in Indian art and civilization. N. Y., 1962;

Ин­дия в древ­но­сти. М., 1964;

Zaehner R.C. Hinduism. Oxf., 1966;

Moor E. The Hindu pantheon. Varanasi, 1968;

Бо­ги, брах­ма­ны, лю­ди. М., 1969;

Joshi L. M. Brahmanism, Вuddhism and Hinduism: An essays on their origins and interactions. Kandy, 1970;

Бон­гард-Ле­вин Г.М., Ге­ра­си­мов А. В. Муд­ре­цы и фи­ло­со­фы Древ­ней Ин­дии. М., 1975;

Эр­ман В.Г., Тем­кин Э.Н. Ми­фы Древ­ней Ин­дии. М., 1976;

Гу­се­ва Н.Р. Ин­ду­изм: Ис­то­рия фор­ми­ро­ва­ния. Куль­то­вая прак­ти­ка. М., 1977; она же. По­зна­ко­мим­ся с ин­ду­из­мом. М., 1999;

Creel A.B. Dharma in Hindu ethics. Calcutta, 1977;

Stutley M., Stutley J. Dictio­nary of Hinduism. L., 1977;

Bhandarkar R.G. Vaisnavism, Saivism, and minor religious sys­tems. N. Y.; L., 1980;

Tahtinen U. Indian tra­ditional values. New Delhi, 1983;

Кос­тю­чен­ко В.С. Клас­си­че­ская ве­дан­та и не­ове­дан­тизм. М., 1983;

Banerjea J.N. The development of Hindu iconography. New Delhi, 1985;

Kin­sley D. Hindu goddesses. Berk., 1986;

Biar­deau M. Hinduism. The anthropology of a ci­vi­lization. Oxf., 1989;

Тка­че­ва А.А. Ин­дуи­ст­ские мис­ти­че­ские ор­га­ни­за­ции и диа­лог куль­тур. М., 1989;

Sharma D. Hindu belief and practice. L., 1989;

Пан­дей Р.Б. Древ­не­ин­дий­ские до­маш­ние об­ря­ды (обы­чаи). 2-е изд. М., 1990;

Bhattacharyya N.N. A glossary of Indian religious terms and concepts. New Delhi, 1990;

Brockington J.L. The sacred thread: a short history of Hinduism. Delhi, 1992;

Бон­гард-Ле­вин Г.М. Древ­не­ин­дий­ская ци­ви­ли­за­ция. М., 1993;

Аль­бе­диль М.Ф. Про­то­ин­дий­ская ци­ви­ли­за­ция: Очер­ки куль­ту­ры. М., 1994; она же. Ин­дия: бес­пре­дель­ная муд­рость. 2-е изд. М., 2005; она же. Ин­ду­изм: глав­ная ре­ли­гия Ин­дии. СПб., 2006;

Hardy F. The re­ligious culture of India: power, love and wis­dom. Camb.; New Delhi, 1995;

Radha­kri­shnan S. Religion and society. New Delhi, 1995;

Ин­ду­изм. Джай­низм. Сик­хизм. Сло­варь. М., 1996;

Chaudhuri N.C. Hinduism: a religion to live by. Delhi; Oxf., 1996;

Chandra S. Encyclo­pae­dia of Hindu gods and goddesses. New Delhi, 1998;

Дре­во ин­ду­из­ма. М., 1999;

Глуш­ко­ва И.П. Ин­дий­ское па­лом­ни­че­ст­во. М., 2000; она же. Из ин­дий­ской кор­зи­ны. М., 2003;

То­мас П. Ле­ген­ды, ми­фы и эпос древ­ней Ин­дии. СПб., 2000;

Дю­мон Л. Homo hierar­chi­cus. Опыт опи­са­ния сис­те­мы каст. СПб., 2001;

Кнотт К. Ин­ду­изм. М., 2001;

Дан­де­кар Р.Н. От вед к ин­ду­из­му. М., 2002;

Nath S. Dictio­nary of Vedanta. New Delhi, 2002.

Иллюстрации:

Стран­ст­вую­щий ас­кет (Не­пал). Фо­то. Нач. 21 в. Архив БРЭ;

Сад­ху в со­про­во­ж­де­нии чхе­ла (уче­ни­ка). Фо­то. Нач. 21 в. Архив БРЭ;

Ро­га­тый бог в ок­ру­же­нии жи­вот­ных, най­ден­ный в Мо­хенд­жо-Да­ро, ве­ро­ят­ный про­то­тип Ши­вы. На­цио­наль­ный му­зей (Нью-Де­ли). Архив БРЭ;

Бо­ги на свадь­бе Ра­мы и Си­ты. Ин­д­ра вос­се­да­етна бе­лом сло­не. Фре­ска 18 в. из Бун­ди (штат Рад­жа­ст­хан). Архив БРЭ;

Мо­ло­дой брах­ман во вре­мя со­вер­ше­ния пуд­жи. Фо­то. Нач. 21 в. Архив БРЭ;

Ста­туя Ши­вы в пе­щер­ном хра­мена о. Эле­фан­та. Три го­ло­вы оли­це­тво­ря­ют функ­ции соз­да­те­ля, хра­ни­те­ляи раз­ру­ши­те­ля Все­лен­ной. 6–10 вв. Архив БРЭ;

Ку­па­ние мла­ден­ца-Криш­ны. Ил­лю­ми­ни­ро­ван­ная ру­ко­пись «Бха­га­ва­та-пу­ра­ны». Ок. 1500. Мум­баи. Архив БРЭ;

Мо­лит­вен­ное об­ра­ще­ниек свя­щен­ным ко­ро­вам в ин­дуи­ст­ском хра­ме (Ин­дия). Фо­то. Нач. 21 в. Архив БРЭ;

«Свя­тое се­мей­ст­во» ши­ва­из­ма: Ши­ва, Пар­ва­ти, Га­не­ша, Му­ру­ган. Му­зей Рит­берг (Цю­рих). Архив БРЭ;

Виш­ну. Эпо­ха позд­ней Чо­лы. 12 в. Юж­ная Ин­дия. На­цио­наль­ный му­зей (Нью-Де­ли). Фото Namit Arora. Архив БРЭ;

Де­ви. 15 в. Юж­ная Ин­дия. На­цио­наль­ный му­зей (Нью-Де­ли). Фото Namit Arora. Архив БРЭ;

Храм Мук­теш­ва­ра (ок. 950) в го­ро­де Бху­ба­неш­вар (штат Орис­са). Архив БРЭ;

«Пах­та­нье океа­на». Рисунок из кни­ги: Moor E. The Hindu pantheon. Varanasi, 1968. Архив БРЭ;

Куль­ми­на­ция Кумб­ха Ме­лы. 1992. Омо­ве­ниев ре­ке Сип­ра (го­род Удд­жайн, штат Мад­хья-Пра­деш). Архив БРЭ.

© Большая Российская Энциклопедия (БРЭ)