Друиды (лат. druides) — у кельтов занимались исполнением религиозных обрядов.

Название представляет собой сложение основ *dru— «дуб» (возможно, в переносном смысле — «прочный», «сильный») и *wid — «знать». О существовании Д. у континентальных кельтов (галлов) сообщают античные авторы: Тацит упоминает о Д. на Британских о-вах; согласно Цезарю, именно в Британии родилось учение Д.; едва ли не единственный известный по имени Д. — галл Дивитиак, с которым был знаком Цицерон. Созданных самими Д. источников нет: по словам Цезаря, Д. сознательно не пользовались письменностью. Не имеется прямых свидетельств о Д. у кельтов Италии и у кельтиберов. О существовании Д. в Ирландии свидетельствует ряд средневековых текстов. Галльские Д. принадлежали к элите общества: они не должны были участвовать в войне, не платили налогов, не привлекались к суду; при их появлении следовало прекращать военные действия. Согласно Страбону, у кельтов было три вида людей, пользовавшихся особым уважением: поэты-барды, прорицатели, совершавшие жертвоприношения, и Д., изучавшие природу и нравственную философию. Обучались Д. многие годы; ученики должны были запомнить множество священных текстов. Возможно, галльскими Д. руководил один, главный Д. Все данные указывают на то, что Д. были только мужчины: существование женщин-Д. (dryadae), скорее всего, выдумка позднеантичных авторов. Д. выполняли также судебные функции, и зачастую преступники, осужденные на смерть, приносились в жертву, ибо считалось, что это угодно богам. Многие античные авторы упоминают об участии Д. в исключительно жестоких человеческих жертвоприношениях, гаданиях по внутренностям человеческих жертв, их предсмертным судорогам. В то же время о Д. также говорят как о философах, рассуждавших о природе и устройстве вселенной, чья деятельность была связана с астрономическими наблюдениями и составлением календаря. Д. ассоциируются с распространением в кельтском обществе представлений о реинкарнации (переселении душ). Не исключено, что жертвоприношения имели глубокий религиозный смысл, и, расчленяя жертву, Д. повторяли акт творения — создания мира из тела изначального существа. Жертвоприношения и религиозные обряды нередко совершались в священных рощах. О друидических обрядах, связанных с растениями, в том числе с омелой, рассказывает Плиний Старший.

Согласно средневековым ирландским источникам (сагам и житиям святых), Д. (др.-ирл. druí, мн. ч. druid, лат. magus, мн. ч. magi) существовали в Ирландии как до появления христианства, так и после; житие святого Колумбы упоминает о Д. среди пиктов Шотландии. Д. в языческом обществе показаны в сагах как приближенные королей: они воспитывали подростков из знатных семей, участвовали в выборе будущего короля, занимались предсказаниями, совершали религиозные обряды, в их присутствии приносили клятвы. На племенных собраниях Д. высказывали свое мнение раньше, чем король. После христианизации Д. стали ассоциироваться с тьмой и злом: это колдуны, которые владеют в том числе заклинанием невидимости (féth fiada). В агиографической литературе Д. играют роль противников святого, которые пытаются обмануть людей, показывая различные трюки, наводя тьму, туман (airbe druad, «друидическая ограда», которую Д. якобы применяли во время сражения), но чаще всего бывают посрамлены. Согласно ирландским юридическим текстам, Д. занимали низкое положение в обществе: их причисляли к категории владеющих определенным искусством, но неблагородных людей наряду с судьями, врачами и ювелирами. В отличие от континентальных кельтов, в Ирландии, возможно, действительно существовали женщины-Д. (bandruad): в частности, так характеризуется богиня Бригита. Свидетельства о существовании Д. в бриттских культурах скудны: в средневаллийском языке засвидетельствовано слово dryw («друид»), которое встречается всего несколько раз. Другое валлийское слово derwydd («прорицатель», ср. также древнебретонское dorguid) фиксируется не раньше X в. и этимологически не связано с общекельтским обозначением Д.

В Новое время, особенно в XIX в., распространились романтические представления о Д. как о мирных жрецах и жрицах, боровшихся с завоевателями: этот образ широко тиражировался французскими и особенно валлийскими националистами, такими, как Иоло Моргануг (Э. Уильямс) и У. Прайс, что способствовало определенной популярности «неодруидизма». Современные Д. являются частью различных неоязыческих движений и не имеют ничего общего с античными и средневековыми Д.

Лит.: Пигготт С. Друиды. М., 2005; Borsje J. Druids, Deer and «Words of Power»: Coming to Terms with Evil in Medieval Ireland // Approaches to Religion and Mythology in Celtic Studies / Ed. K. Ritari, A. Bergholm. Newcastle, 2008. P. 122—149; Guyonvarc’h Ch.-J., Le Roux F. Les Druides. Rennes, 1986; Hofeneder A. Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen. Sammlung, Übersetzung und Kommentierung. Bd. I—III. Wien, 2005—2011; Ross A. Ritual and The Druids // The Cetic World / Ed. M. J. Green. London–New York, 1995. P. 423—444.